王冷石谈艺录：一花一世界

　　辛民：“自然”作为中国绘画品第的最高标准，追根溯源，在道家哲学思想体系中是如何体现的？

　　王冷石：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然作为宇宙本体，是天道，天道自本自根，自有其规律道理，所以说“道法自然”。这里的“自然”不是指生生不息的大自然，而是指一种本性或根本。以自己为法，实际不是有意地去效法某一个东西，而只是顺乎一切事物和世界的本性，顺乎规律，遂其自身固有的性质和变化历程。也可以说“自然”就是“道”，“道”是世界本原，“自然”也就是世界本原。“自然”就是指天道之运行，自然而然，无心自化，即宇宙自然及其规律本身。正因为“道”的一切都顺乎自然，所以万物才能遂其所生，而“道”才能尽其生化万物之功。这就是所谓“道常无为而无不为”。无为，指的是顺乎自然，遵循事物发展变化的客观规律，达到无所不为的效果。

　　庄子将老子的这一思想加以发挥，认为自然作为人格心灵本体，则是合乎善的目的的自我追求，当如此则如此，这也就是后人说的“自然人性”。庄子所指的自然，实即“无为”的道。郭象对《庄子》中“自然”的解释是：“万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。”“物各自然，不知其所以然而然。”并提出了通过“坐忘”、“心斋”达到自由的境界，告诫人们要从形骸、智巧的束缚中解脱出来，还原一个自由、本真的自我，才能获得精神上的自由逍遥。要想达到这种境界，必须具有一个先决条件，那就是能够让内心总处在一种虚静状态，否则无法摒弃外界的各种干扰与诱惑。这种虚静状态，庄子把它称为“心斋”。摒除一切知虑，以虚静状态，听任自然，逍遥而游，与天地精神往来。通过“心斋”、“坐忘”，逐步遗忘、摒弃一切外在的干扰，就可以进入与天地万物浑然一体的境界，达到精神上的绝对自由。只有做到内心的虚静，才能在审美创造中获得高度的自由。

　　辛民：“自然”是中国画品第的最高境界，您认为如何才能达到这一境界呢？

　　王冷石：张彦远说：“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智。身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉！所谓画之道也。”这里的“画之道”就是达到最高品第“自然”之道。在创作活动中，当创作主体处于“凝神遐想”的虚静心态，如果具备足够的能量积蓄，在一定情境的触发下，就会获得对自然的“妙悟”，从而进入“物我两忘”的境地，进而达到物我同一的自由审美体验。这种自由的审美体验不断积累加强，就会喷薄而出，创作出自然的作品，有了自然的作品，自由的审美体验才可能被传达出来。这既是艺术鉴赏的极致，也是艺术创造之妙理。具体而言，达到最高品第“自然”之道的前提是虚静的审美心境，基础是能量积蓄，核心是“妙悟自然”。

　　作为这种合乎“道”的最高品第“自然”，只有在排除个人私欲及其他一切社会功利的前提下，使自己处在一个虚静空灵的心境时，才有可能获得真正意义上的审美观照；只有以自己的自然虚静之心体会外物的自然本性，才能实现心与物的自由交流、自然契合；心物契合，加上心从手应，在一定的情境触发下，就会获得自由的审美体验。只有在达到这种自由的审美体验后，才有可能产生自然的作品。

　　辛民：“写意”是中国画的主要特征，也是中国画艺术精神的核心。您如何认识“写意”在中国画中的作用？

　　王冷石：中国画中的“写意”并不是相对工笔画而言的技法体系，也不是指在绘画中简单地描绘似是而非的图像，而是建立在画家对民族文化、时代精神、自然物象深刻体察之上的一种境界。它是一种思维、一种意识、一种精神、一种高度凝练的情感，是贯穿于整个中国画领域的一种艺术思想。这种“意”的中国艺术观是形成中国画艺术特点的本质内涵，而中国画作为中国传统人文思想的载体，儒、道、释三大哲学思想构成其“写意”艺术观的基石。 (五)