解构社会文化的当代艺术实践

　　我们生活在一个深刻而又广泛的社会和一个历史大动荡时期，艺术已经不再追求任何基本的人类统一性的乌托邦幻想，也不再追求心灵与肉体以及人类与世界和谐统一的思想，任何事物都在在无常变化中生灭轮回，与时尚文化的服装潮流变化类似，人们的习俗，信仰，艺术风格，政治见解，关于生活的目的的假设，关于人性和社会的种种观感和假设也都必然会发生变化，没有谁能否认有很多我们所器重和珍视的东西正在快速消失，很多我们所信以为真的观念随着人们眼界的变化和心智的提升都慢慢显露出其虚伪和荒谬的真面，现实已经失去它的统一性，分解为许多可以依次分开又可以复合的复杂因素，在这些不同的现实中，人面对的是自己，但此时被长期疏远的“自己”已然成了一个陌生人和一个外人，人与世界之间的对抗性已经成了规则，而人与世界之间的统一性倒成了例外，当今，几乎所有受到启蒙的人都认为，当权者和国家总是并且先天是错误的。

　　知识分子和民众，大多数的体制受害者和反对者开始并拢到一起，当权者大量的无法消除的罪恶证明着这些反对者的正义性，但是，在没有人能提出更加现实而合理的可操作的改革路径和方案之前，这种两极分化必然使两方面都出现衰微，因为我们的文明的结构和文化的现状已经不再具有维持自身的信念和力量了。集权政治对整个社会机体的伤害构成了当今公众的希望衰微的一个主因，中国人的精神其实根本没有从那场十年浩劫的噩梦中觉醒过来，正是那本能的冲动，无知和无理性，使我们一而再再而三的让我们的文明受到我们自身的愚蠢和邪恶冲动的损害。

　　在这样的情况下，很多有识之士寄希望于艺术来拯救这个衰败的社会文化，甚至将艺术看作过去文化的守护者，事实上，艺术不是社会文化的救星，而是当前社会文化的敌人。文化，作为知识和权力的集合体以及象征物，就如“灵魂”一样，这个词语被用来表达很多模糊的意义，在艺术实践领域中，“文化”即是一块金字招牌，也是一贴狗皮膏药。即是令人心向往之的彼岸之地，也是令人欲逃亡之的致命牢笼。在关于艺术的文字中，经常会看到诸如“艺术家受到所处文化的限制”这样的句子，在这里，“文化”，就是社会环境。而“艺术家也习惯于与周围的文化抗争”，在这里，“文化”的意思就是表示某些社会集体的信念模式和行为模式。在哲学家和很多有思想的人看来，“文化的存在是产生神经病患者的重要原因”，在这里，“文化”的意思指的是社会陋习与制约。归结来说，作为崇尚个体独立性和身心自由的艺术实践，根本就不属于这个有着“模式，制约与限制”的文化之范畴，换言之，艺术不是文化，甚至可以说，艺术是“文化”的大敌，艺术实践在整个社会实践中充当着摧毁旧文化的武器，对开拓新文化有着前卫与先锋的作用。

　　由此，当代艺术家的社会价值就在于他们能创作出一些作品，每当我们的认识开始被社会流俗文化影响和塑造的墨守成规时，这些作品就会对我们僵化的认识习惯提出疑问，每当我们的思想方式变成一种社会文化模式时，这些作品就会对我们的思维方式提出质疑，艺术实践不是文化，但是它作为特定文化环境中的人的沉思和交流行为，必然伴随着特定的“文化体验”的出现。如果说文化有什么好处，我觉得它最大的好处就是可以把人类社会中很多的东西融合保留下来，文化中的每个领域范畴，思想，宗教，历史，习俗，都可以让人们进行沉思和交谈，沉思和交谈的过程与结果呈现就是------艺术实践。如果“研读”艺术的活动并不促使人进行差异性对话和沉思与交流，这种艺术就是没有达到充分展现。沉思和交流是人类在自我敏感性道路上所进行的心智活动，你能想象这种沉思和交谈如果有一套文化模式和“标准”会是什么样子的吗？如果艺术的沉思越位成为宗教的祷告，如果艺术的交流异化成为会议的系统性汇报，这样的艺术自然就产生了“标准”，但这是宗教和政治会议，不是艺术沉思和交流。

　　虽然我们在艺术范畴中大量的谈论文化，但是艺术不是文化，虽然艺术不是文化，但是文化却可以左右和影响着艺术。文化左右和影响艺术的首选工具就是：“文艺理论”。语言文字形成的理论在文化权力操控者手里就是一个暴力工具。语言文字形成的“知识”就是一个禁锢人的“环形监狱”。我并不是说，知识和理论都是反动的，我更确切的意思是：学识，理论，观念体系并非必然增加有益知识和促进人间道义，诸如此类的东西经常是偏离人性和常识的。在艺术领域，理论出现在创作之后，它所起的作用不是促进将来的创作，而通常是有害于将来的创作，其方式是将艺术家变为有自我表现意识的知识分子，让它们受到“思想“的束缚和误导。艺术不是“思想”，正如桑塔格所言，艺术是思想的解毒剂。艺术界应该放下从理论上说明和自我证明的包袱----这样的包袱在艺术的头上强压了近二百年之久，形成了大量荒唐可笑和令人生厌的无稽之谈。在艺术实践中寻求建立“评价标准”正是这大量的无稽之谈的一个内容。

　　在这个反智的民粹主义的时代，人们没有理由和欲望去佩服任何东西或者任何人物，那么，在缺失这种对人和事物的深入了解的欲望和恭敬之心的情况下，又有什么东西能证明关于艺术和艺术家的小题大做的行为是具有合法性，有道理的呢？正是这样一种疑问，使很多人为寻找“艺术的评价标准和存在价值”而焦虑。毫无疑问，各种作品泛滥，需要被看的被记的东西越来越多，这种繁杂的信息充斥人们的大脑，从而阻碍沉思，也使真正的交流无法进行，于是，在不想呆在羊群中和拥抱未知的人来说，有些人粗鲁的选择了喊话和发令，而有些人，则理智的选择了自省和沉默。前者促成了更激进的“文化产业”的跃进，而后者则携带着大量优质的文化基因隐匿于漂浮着文化碎片的时代洪流之下。知识和权力的存在造成了文化和精神的深度分裂。

　　知识和权力本身也是人类精神分裂的具体表征，艺术实践者充分体验到这种精神分裂的存在并在自己的实践中呈现出来，这种分裂有两种方式：要么是过分夸张的扭曲，要么是带有讽刺意味的伪装，它表明了人与客观现实和真实自我之间的一条无法逾越的鸿沟。如何消除这道鸿沟，是当代艺术实践所要面对的根本问题，人们创造艺术以及宗教，乃至一切文明活动的根源，乃在于力图解决人类生存中由社会文化造成的痛苦的结构性矛盾，力图完善人类关于自身本能和原初世界的观念，艺术实践即意指超越的行为举止以及与之相关的操作，策略，术语和观念。这种不同于普通的文化行为的社会实践是对主体，客体，意象，思想的消解，是时机对意图的替代，是对“在场”和“存在”的探求。

　　为了不断适应现实和创造未来，反省自身是必须的，但是问题是如何反省，反省的真正的发生不是存在于努力的行动中，而是存在于一个对曾经信以为真的事物的新的感知之中。当代艺术实践正是每个个体用自己的方式来探索这种新感知并呈现自己的感知所带来的新结果的一种实践过程，这种实践过程和所有其他的具有积极意义的实践形式一样，是不断的试错和自省，它必然要参与整个社会体和文明样式的重新的“造型过程”，这个形塑社会的过程体现于每个个体的各自的感悟理解与创造和实现之中，没有人有资格和能力对此指手画脚说三道四，更没有人有权力发布统一口号和指令，颁布指挥人们行动的统一标准。

　　社会发展至今，文明进化的规律本身决定着不容许任何人，学说，机构和组织再去假借艺术，宗教科学这些领域的实践发放令整个社会机体和人们心智“败坏的许可证”。个体在社会中的问题，由个体组成的社会本身存在的问题，个体的艺术实践和创造性问题，只能由每个个体自己独立来思考，实践和完成。只有每个个体都具有了独立的思考力和洞察力以及行动力，才有可能形成一个美国管理学大师德鲁克所言的多元健康的“自由而功能健全的社会”，而实现这样一个社会，正是即不是“思想”，也不是“文化”，更不是“哲学”的“当代艺术实践”的核心目的。 刘逸鸿