自由：当代艺术的终极追求

　　艺术的自由，自由与艺术是一个非常重要的哲学问题，古往今来无数先哲都对之进行过探索，我认为艺术在本质上应该是自由的，自由是艺术的自然属性。自由的艺术代表着思想的活力，只有自由的艺术才是批判的和创新的。当然，自由的艺术不能离开历史和现实的土壤，如果离开了这个土壤那么艺术就会成为幻想家想入非非的东西。幻想虽然也能给人以启迪，给人以满足，但毕竟是个体性的且不能为生活提供直接的指引，艺术本身也将因此变成一种无意义的“荒诞”。

　　在现代艺术发生之前，由康德开创、黑格尔集大成的美学作为艺术哲学之路与当时人们对艺术的概念定位紧密相关。古希腊以来“艺术就是模仿”的古老观念在18世纪中后期发生了重大变化，受浪漫主义的影响，“艺术在于表现”成为近现代以来人们关于艺术的主要观念，这就使艺术活动和艺术品的内涵也发生了重大转变。在谢林、黑格尔所强调的艺术哲学中，艺术是作为“精英艺术”而存在的，艺术活动只是少数天才或精英才能拥有的自由自觉的活动。艺术作为脱离了功利性的、想象的或创造性的精神活动，能与一种窒息心灵世界的环境相抗衡。艺术作品也成为独立于人的现实生活之外的、本身能够表达真理的美的化身，但这些依然未能使艺术的自由真正得以表达。随着时代的进步，艺术的自由以及自由的艺术被艺术家和哲学家充分认识和探讨。

　　黑格尔认为精神的最高定性是自由，这个观点是绝对正确的，他认为艺术应越过各种有限领域，通过人类对自然需求的满足，以至对知识、意志方面的需求的满足，达到高度的自由。他认为在他生活的那个时代的艺术里，仍受感性的有限性的束缚，没有达到绝对的、完全的自由。只有在概念中，才最终调和了彼此限制的对立性而达到了最真实的自由，满足了精神的最高需要。而“这种把握真理的概念，就是哲学的任务”。黑格尔把这种一步一步超出了自然需求和知识意志等方面的需求，超出了一切感性有限性束缚的概念。

　　在海德格尔的思想语境中，人类进入到现代文明后，“科学时代”是一个本质上具有形而上学内涵的概念，标识的是西方形而上学的完成阶段。在这一阶段，整个世界被科学技术催逼着进入图像化的构造之中。现代美学将艺术作品当作体验对象来考察，同样受科学技术的表象所支配，并且遮蔽了人的审美自由。海德格尔将艺术的本质还原为真理在作品中的自行设置，该设置就是存在解蔽之自由。它本源地关联着处身于“此在”中的人。正是基于审美自由，人才能走出科学技术的困惑并创建“诗意的栖居”。

　　马克思认为：人类自由的前提是政治自由，政治自由的关键在于尊重生命自由。即每个人都拥有生命，也拥有不被外部力量剥夺生命的权利。同时，人也拥有自由思想和探索自由的权利。由于人的思想和生命都需要吸收外界能量才得以持续，因此人都有权利寻求与自身需求相适应的经济、文化自由。这些权利是人类拥有的基本人权，不可被侵犯和剥夺。艺术自由是人认识了艺术发展的规律，并高雅地把它运用到创作中去。

　　哲学上所谓自由，是指对必然的认识和对客观世界的改造，自由是人类智慧。哲学认为：每个人虽然都是社会动物，但却是一个独立的个体。因此人与人之间只能平等、独立地像伙伴一样交往，而不是像君臣一样支配服从。每个人只对自己有所有权。每个人只属于自己，不属于任何阶级、政党。哲学之所以格外强调自由，是因为自由是人的生命所必不可少的。自由权与生命权是同一个东西的两种不同表述。如果人们拥有自己，并且有权为了自己的生命的延续与发展采取必要的行动，且为自己的行动承担责任，那么他们就必须拥有思想和行动的自由。

　　自由包括文化自由和艺术自由。当代艺术虽然许多方面与现代艺术的追求不同，但追求自由依然是共同的，当代艺术的终极追求必然是自由。艺术是人的极为重要的言论表达方式，艺术的公开表达自由是艺术家作为人的基本权利。艺术的自由表达是当代艺术发展的一种重要的根基。伴随着全球一体化的浪潮与艺术思潮的转变，当代艺术进入了一个沸沸扬扬的、更加自由的时期。中国的发展无疑使之成为当今世界最吸引注目的中心之一，西方各种社会文化思潮的涌入、移植和引进，对中国当代艺术的格局产生了重大的影响。仅仅30年的时间，中国学术界几乎走完了西方艺术界一个多世纪的路程。现当代西方各种文艺思潮、艺术观念及思想都得到了不同程度的再展示和温习，也经历一定程度上的本土化过程演绎，出现了一些中国版的现代或当代艺术。中国当代艺术是与整个国家现代化的快速进程相呼应的。它基本上是一个实验和“前卫”的运动。虽然文化、政治和经济状况频繁更迭，但当代艺术的最终目的和终极追求依然是获得想象和表现的自由。

　　(朱雨泽，《中外画刊》副主编)